“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Saccinandana Bhaktivinoda Thakur, quien es la energía trascendental de Sri Chaitanya Mahaprabhu y un estricto sucesor de los Goswamis, encabezados por Sri Rupa”.
om ajñana-timirandhasya
jñananjana-salakaya
chaksur unmilitan yena
tasmai sri gurave namah
“Nací en la más oscura ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él le ofrezco mis respetuosas reverencias”.
yasya deve para bhaktir
yatha deve tataha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
“Sólo a aquellas grandes almas que tienen simultáneamente fe implícita en el Señor y en el maestro espiritual, todo el conocimiento védico le es revelado”.
vañca-kalpatarubhyas ca kripa-sindhubhy eva ca
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaisnavas del Señor, quienes son como árboles de deseos, capaces de satisfacer los deseos de todos, estando llenos de compasión por las almas caídas”.
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Presentación
El Sri Amnaya Sutra fue publicado en su versión inglesa traducida del bengalí original el 11 de Mayo de 1979, en Madras, India. Fue incluido en una edición de la Sri Gaudiya Math, monumental tríptico de Srila Bhaktivinoda Thakur que significó una enorme contribución espiritual en el campo de la literatura védica.
En ese volumen impreso en Madras por Liberty Press, se incluyen tres obras: Tattva Viveka, Tattva Sutra yAmnaya Sutra, traducidos del bengalí por Sri Narasimha Brahmachary. En su prólogo, el traductor explica la sinopsis temática y el rango de importancia de estos tres trabajos centrales del genio devocional de Srila Thakur Bhaktivinode, pionero y vaticinador de la expansión de las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu en Occidente y en todo el mundo.
Una copia inglesa sobre los preceptos del vaisnavismo Gaudiya-Vaisnava, en la forma de la biografía y las enseñanzas de Sri Chaitanya Maharpabhu, fue enviada en 1986 por Srila Bhaktivinoda Thakur a la Universidad MacGill de Montreal, Canada.
A finales de los años sesenta, un discípulo de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, encontró un ejemplar del libro enviado por Bhaktivinode Thakur: Chaitanya Mahaprabhu —His Life and Precepts, cuyo título original Bengalí era Sri Gouranga Smaranamangala, publicado en Calcutta en 1896. Este trabajo fue enviado a distinguidos profesores y universidades del extranjero. En el interior, tras la portada, puede verse una fotografía, y en la página derecha el titulo y el nombre del autor: Sri Kedar Nath Dutt—BHAKTIVINOD— con un resumen curricular, todo centrado tipog’raficamente en forma de pirámide invertida. La cota del libro: 294.5/18, registrada en los archivos de la Biblioteca, puede leerse en la esquina superior izquierda de la portada, sobre el título. Abajo, a la derecha está impreso el nombre BHAKTI-VINOD.
Las obras completas de Srila Bhaktivinoda Thakur (1838-1914) abarcan más de cien títulos en diversas temáticas espirituales, con traducciones y comentarios de textos sánscritos y bengalíes. La contribución de Srila Thakur Bhaktivinoda al establecimiento filosófico de los preceptos de Sri Chaitanya Mahaprabhu resumidos en el Siksastaka es muy significativa. Tal empeño sería proseguido por su hijo natural y asociado eterno de Sri Krsna, el “rayo de Visnu” Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, maestro espiritual de nuestro querido Guru Maharaj, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Srila Bhaktivinoda Thakur fue magistrado de la Suprema Corte del Gobierno Oficial de Bengala. Tuvo gran reputación en los círculos notables de su época y ocupó cargos prominentes. De su infatigable labor creadora surgieron importantes obras, canciones, poemas, traducciones y comentarios de varias obras de la literatura del bhakti.
La vida y los preceptos de Srila Bhaktivinoda Thakur merecen consideración aparte. Al final de mi traducción española del Sri Bhajana Rahasya, una de sus últimas y relevantes obras, ya ofrecí un resumen biográfico del autor, considerado como “el séptimo Goswami”. Por las revelaciones que él mismo ha dado en el Gita-mala y en el Navadvipa-dhama-mahatmya, se sabe que su identidad trascendental en el nitya-lila de Sri Sri Radha-Krishna en Goloka-dhama es Kamala Manjari, dedicada al servicio exclusivo de Radha-dasyam bajo la guía de Sri Rupa Manjari y Lalita-sakhi.
La repercusión ontológica y metafísica en la urdimbre teológica de los principios del Vaisnava-dharma, queda destacada con gran relevancia desde el principio de los tres textos arriba citados. Estos fueron escritos bajo forma de sutras, acorde al estilo aforístico y sentencioso, propio de esta clase de compendios. Muchas de las obras del vasto corpus de la Literatura Védica, cimentaron muchas sectas y senderos espirituales fuera de India, desde Tibet y Nepal hasta otros páises asiáticos. [1]
La posición del alma eterna y la existencia de una entidad absoluta espiritual, plenamente consciente y omnisciente, está centrada en una Suprema Personalidad Divina conocida como Sri Bhagavan. Siendo Krishna la forma original y supremamente atractiva de Sus infinitas manifestaciones divinas, a los devotos y seguidores del Supremo Señor se les conoce como Vaisnavas. El dharma de los devotos de Visnu o Vaisnavas es el krsna-bhakti, el amoroso servicio trascendental al Señor Supremo. La encarnación magnánima que advino en Kali-yuga se conoce como Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien no es diferente de Radha-Krishna.
La verdad (tattva) acerca de la naturaleza del Ser Supremo, la energía ilusoria o Maya, el bhakti como el más elevado sistema de yoga, las almas individuales o jivas, las relaciones y vínculos con la divina plataforma de la conciencia, las conclusiones de las Escrituras, y una serie de tópicos trascendentales, se exponen en este único tríptico de Srila Bhaktivinoda Thakur, del cual he escogido traducir al español el Sri Annaya Sutram aquí presentado por primera vez en nuestra lengua, aunque mi traducción original, aquí actualizada, es de vieja data, cuando fue ofrecida en Septiembre de 1996, como un homenaje en ocasión del centenario de nuestro maestro espiritual A..C. Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
El traductor del bengalí al inglés señala algunos rasgos acerca de estos libros: El Tattva Viveka sirve como introducción al fenómeno espiritual y ayuda a entender los principios de la realidad, mediante una profunda comparación de las doctrinas fenoménicas que han prevalecido en relación con la realización espiritual absoluta del alma eterna.
El Shri Tattva Sutram es una colección lógico-comprensiva de la realidad ontológica, en la forma de 50 aforismos, bellamente explicados con evidencias de las Escrituras Védicas, con finos comentarios del Sánscrito. Proporciona al lector un conocimiento maduro sobre el tattva (verdad) del Supremo Señor, las jivas, maya, el bhakti y sus rasas, el siddhanta (conclusión) de las escrituras, etcétera.
El tercer libro, Srimad Amnaya Sutram, cuya traducción española se presenta aquí en base a la versión inglesa de 1979 ya aludida, es estrictamente un trabajo clásico ortodoxo, basado en las escrituras reveladas y presentado en estilo tradicional. Comprende 130 aforismos, junto a un breve comentario en sánscrito de cada aforismo, que oficia como proverbial adagio o máxima trascendente, engarzando la esencia estructural y global del Sutra.
De acuerdo al Vayu Purana y al Skanda Purana, un sutra es “un código que expresa la esencia de todo conocimiento en un mínimos de palabras. Debe ser universalmente aplicable e impecable en su presentación lingüística”.
A fin de simplificar y facilitar su entendimiento, el Veda original fue dividido en cuatro partes: Rik (o Rig),Yajur, Sama y Atharva. Se compilaron además 108 Upanishads. El épico Mahabharata, del cual el Bhagavad Gita es parte, y el Ramayana, junto a los 18 Puranas (las Historias o Itihasas). Entonces Srila Vyasadeva compiló dictando a Ganesh el Vedanta Sutra, el cual expresa la esencia de todo el conocimiento védico y el último propósito de los Vedas. El Srimad Bhagavatam Purana es el comentario culminante del Vedanta-sutra y es considerado el fruto maduro del árbol de la Literatura Védica.
Los aspirantes al Krsna-bhakti pueden encontrar en los comentarios de Bhaktivinoda los principios esotéricos, que deben estudiarse y practicarse mediante el bhajan (adoración y servicio). La meditación en las profundas verdades del Sutra conducirá la conciencia del lector al plano trascendental.
La religión difundida en el siglo VX por Sri Chaitanya Mahaprabhu durante Su manifestación en Bengala y toda la India, fue luego tergiversada y malinterpretada por varias personas inescrupulosas. Estas sectas apasampradayas de ignorantes e impostores surgieron durante los siglos XVIII y XIX. Así fue casi olvidado y malentendido el culto genuino del bhakti incluso por las personas cultas de la India, maliciosamente influenciadas por la usurpadora dominación británica y la crítica desdeñosa de su antigua cultura y memorable tradición espiritual.
Fue debido al trabajo de Srila Bhaktivinoda Thakur y al posterior esfuerzo tesonero de su hijo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, que fue revivido el Vaisnavismo Gaudiya en su pureza original. Ellos combatieron enérgicamente las inescrupulosas desviacioness de las sectas prakrta-sahajiyas que habián tergiversado los verdaderos principios de Sri Chaitanya y Sus seguidores, los Goswamis de Vrindavana y los siguientes preceptores Vaisnava.
Las obras de Srila Bhaktivinoda Thakur y su hijo, considerado como “un rayo de Visnu”, contribuyeron a presentar en forma pionera los preceptos del Vaisnavismo Gaudiya al mundo moderno. Sus obras, traducciones y difusiones de los trabajos de los acharyas anteriores, han servido de perenne faro para iluminar hasta el presente a todos los devotos sinceros que aspiran comprender la ciencia del bhakti, en pos de la suprema realización de la Verdad Absoluta.
Por la gracia de Srila Bhaktivinoda Thakur y Gaura Kisora Das Babji Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur emprendió a comienzos del siglo XX la misión expansiva y afirmativa de los preceptos del Vaisnavismo Gaudiya y el krshna bhakti. Su discípulo A.C. Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, encarno y culminó el profético deseo de Srila Bhaktivinoda Thakur, cumpliendo las órdenes de su maestro espiritual al traer la conciencia de Krishna al mundo occidental y difundiendo por todo el mundo los preceptos de Sri Chaitanya Mahaprabhu y el hari-nama sankirtana.
El núcleo esencial de esta obra Sri Annaya Sutram, escrita en forma de sutras o sentencias aforísiticas, manifiesta en síntesis la doctrina filosófica acyntya-bheda abedha-tattvam (unidad y diferencia simultáneas) —“Todo es uno y diferente a la vez”, establecida por Sri Chaitanya Mahaprabhu.
En nuestra traducción española se presentan únicamente los 130 aforismos originales, excluyendo los significados sánscritos escritos por Srila Bhaktivinoda Thakur, que aclaran resumidamente los textos delsutra, pero que ocuparían mucha extensión si fueran presentados aquí tal como están en la publicación inglesa mencionada, a la cual sugerimos que acudan los lectores interesados.
Vaisnava-dasanudasa
Visuddha Sattva dasa
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Sri Amnaya Sutram
Por Srila Bhaktivinoda Thakur
1. Ofreciendo sus obediencias a los pies de loto del Supremo Señor Sri Krishna Chaitanya Chandra, quien ha descendido como el Maestro Universal, Thakur Bhakti Vinode ha compuesto estos ciento treinta (130) aforismos, basados en ocho tipos de evidencias (pramana) de las Escrituras, y seis tipos de signos (linga), aceptados para la determinación del significado de los Vedas revelados y presentados bajo la orden espiritual. Sean acogidos y comprendidos plenamente por los devotos de los pies de loto del Señor Sri Chaitanya.
Los ocho tipos de Evidencias (pramanas) son las siguientes: 1. Percepción sensorial (pratyaksa); 2. Inferencia (anumana), 3. Analogía (upamana); 4. Sonido (shabda); 5. Tradición (aithya); 6. Ausencia de posesión (abhava o anupalabshi); 7. Presunción (arthapatti); 8. Probabilidad (sambhava).
Los seis tipos de signos (linga) usados para la determinación de los significados son los siguientes: 1. Introducción (upakrama); 2. Terminación —Fin, inclusión (upasamhara); 3. Práctica (abhyasa); 4 .Producto de originalidad (apurvataphala); 5. Interpretación (arthavada); 6. Razón (upapatti).
El sonido o la palabra es comprendido por sus factores duales, conocidos como abhidha [la raíz del significado, lo básico y fundamental] y laksana o el significado metáforico. El significado metafórico puede ser tomado en consideración sólo cuando la raíz fundamental de la palabra se vuelve inteligible.
Después de haber estudiado concienzudamente todas las Escrituras, y conociendo que la evidencia espiritual auto-revelada de los Vedas es la suprema entre todas las demás Escrituras sagradas, se presentan estos aforismo designados como Shri Amnaya Sutra.
2. La Suprema Realidad es Una y sin segundo.
3. Esa Realidad existe eternamente y está dotada de infinita e inconcebible potencia.
4. Dicha Realidad está eternamente dotada con cualidades trascendentales.
5. La Realidad Suprema es simultáneamente no-calificada.
6. Debido a la inconcebible potencia del Supremo, los caracteres naturalmente opuestos de ambas naturalezas calificadas y no-calificadas, son perfectamente asimiladas en el Supremo, fuera de toda controversia
7. La fase calificada de la Realidad Suprema es la más prominente entre ambas, debido a que el estado sin atributos es incomprensible.
8. La fase calificada y super prominente del Supremo, existe eternamente en las formas cuádruples de Swarupa (la Forma Divina), Tadrupa Vaibhava (variedad de lo divino), Jiva (almas individuales) y Pradhana (maya, la causa material del universo fenoménico).
9. Esos cuatro tipos de revelaciones eternas son simultáneamente distintas y no- distintas una de otra (entre sí), lo cual es un hecho supralógico.
10. Hladini, sambdhini y samvit son las facultades dominantes de un Parashakti. [2]
11. El mismo Parashakti actúa como Antaranga, Baghiranga y Tatastha.
12. La Shakti (poder de la energía divina) de la Divina Potencia se activa por medio de la mirada (glance) del Supremo Principio calificado [maha-purusha].
13. El principio divino se realiza en tres atributos diferentes.
14. En el desarrollo del Gnosticismo la Divinidad es realizada como el trascendental brahman impersonal de la filosofía mayavadi—advaita vada.
15. En el desarrollo del Astanga Yoga, el principio divino se realiza como el inmanente Paramatman.
16. Las manifestaciones de Paramatman son innumerables.
17. Todas las manifestaciones divinas como Amshavatara, Lilavataras, Yugavataras, etc., son los Señores Supremos dotados con la potencia trascendental conocido como chit-shakti.
18. En el desarrollo del suddha-bhakti o la devoción pura, la Realidad Suprema es realizada comoBhagavan, la encarnación plena de la Divina Personalidad.
19. Dicho Bhagavan es realizado en tres formas diferentes: Aishwarya (majestad), Madhurya (Dulzura) yAudarya (Munificencia, desprendimiento generoso).
20. Las manifestaciones divinas de Bhagavan descienden a este plano mundano junto con Su morada trascendental por el poder de Su propia Potencia Interna. [3]
21. Cada manifestación divina está asociada con la morada respectiva de la Suprema Realidad.
22. La Divina Refulgencia es la morada del Brahman. [brahmajyoti]
22. El universo es la morada del Brahman
24. Paravyoma Vaikuntha es la morada trascendental de Bhagavan
25. Maya es la imagen reflejada de la Divina Morada eternamente manifestada.
26. Maya también es llamada con los términos ‘Pradhana’ y otros.
27. Sattva-guna, Rajo-guna y Tamo-guna, son la naturaleza de Maya, que cubre los espíritus cognoscitivos mediante cuerpos gruesos y sutiles.
28. Las cosas no-conscientes como el espacio, el tiempo, la acción (karma), etc., están constituidos en esa Maya (energía ilusoria).
29. La variedad fenoménica de la externa Maya es el reflejo pervertido de la variedad trascendental.
30. Las almas individuales son los rayos atómicos de Paramatman, del Sol espiritual.
31. Debido a su carácter marginal, las jivas (almas individuales) pueden servir tanto en la morada trascendental del Supremo Señor o en el universo fenoménico de Maya.
32. La naturaleza esencial de las jivas (almas individuales) es puramente trascendental.
33. Cada jiva es un principio atómico consciente, provista de ego individual.
34. Las jivas están dotadas con la naturaleza de conocimiento y conocedor—por el cual puede conocerse a si misma y a la Suprema Realidad.
35. Debido a su aversión por el Señor Supremo, las almas caídas son atrapadas en la ignorancia de maya.
36. Por esta misma razón tienen que padecer la ilusión del auto-olvido.
37. Por lo tanto, ellas también han sido atrapadas en el temible cautiverio material de las actividades de los deseos.
38. A pesar de que las jivas son plenamente conscientes por naturaleza, el olvido del Supremo las ha puesto en una miserable condición de sufrimiento en este universo, por identificarse a sí mismos con las coberturas sutiles y gruesas de la mente y el cuerpo.
39. Cuando el alma caída regresa al Supremo, se libera nuevamente de todas las miserias y puede recobrar su carácter y esencia natural.
40. La realización trascendental se obtiene en la asociación del Señor Supremo.
41. Las almas caídas tienen que padecer cuatro tipos de fases mundanas.
42. Las almas engañadas entran en la fase de “elevaccionismo”.
43. Por el conocimiento inductivo del Ser, el alma (jiva) entra en la fase de abnegación (sacrificio, renunciación).
44. La indiferencia a estas dos fases es (productivo) por vía de una fase intermedia.
45. Con la aparición de Bhakti (amor, devoción), la jiva entra en la fase de los sentimientos trascendentales.
46. Las almas que habitan este universo están más envueltas en la fase de “elevaccionismo” (karma).
47. Pocas jivas pueden obtener discreción (prudencia) durante el curso de la vida mundana.
48. Inquirir sobre el medio de obtener liberación del cautiverio material se deriva de esa prudencia y paciencia.
49. Esa sincera actitud de inquirir fructificará si son evitadas las compañías demoníacas.
50. Si se consiguen asociaciones santas, [sadhu-sanga & sastra] entonces podrá preguntarse acerca del significado espiritual, para comprender la Realidad Suprema.
51. Aquellos que profesan el sendero del karma-marga [actividades fruitivas], dicen que las actividades religiosas dicen que las actividades religiosas prescritas en las Escrituras del karma-marga, son el medio para asegurar la última meta de la vida.
52. Los que dicen que el conocimiento monista impersonal del ser es el abhiheya o el medio, son conocidos como Jñanis.
53. Si el karma es conducido por la piedad, la piedad es producto de la abnegación de objetos secundarios. Cuando dicha abnegación favorece el cultivo de la bienaventuranza trascendental, en ese caso el karma puede ser aceptado como un sendero védico secundario para asegurar la última meta de la vida.
54. Cuando el conocimiento del ser es favorable para el cultivo de la bienaventuranza trascendental, entonces puede ser aceptado como un medio secundario. Karma y Jñana (conocimiento del ser) nunca son aceptados como el fin primario (abhidheya).
55. Quienes son afortunados entre los seres humanos saben que el medio es el desarrollo que hace florecer la realización de la variedad trascendental.
56. En la asociación de personas santas, las almas afortunadas adquieren firme fe en la devoción inalterada por el Supremo Señor.
57. La fe es la facultad básica del corazón, que excluye los demás medios secundarios como karma y jñana.
58. Esta fe está caracterizada por el signo de la auto-entrega (saranagati, rendición).
59. Esa fe conduce al aspirante a tomar refugio de los santos pies del perceptor espiritual.
60. El refugio a los santos pies del preceptor conduce a las nueve formas de actividades devocionales.
61. Escuchar acerca del Divino Nombre (El Santo Nombre de Krishna —maha-mantra): Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, la Forma Divina, los Atributos y Pasatiempos divinos, etc., es un órgano del bhakti llamado Sravanam.
62. El órgano del bhakti llamado kirtanam es la actividad que consiste en cantar y narrar acerca del Santo Nombre, la Forma, las Cualidades y Pasatiempos Divinos, etc.
63. El recuerdo del nombre, Forma, Atributos y Pasatiempos Divinos, es el tercer órgano de las nueve clases de devoción, y es conocido como Smaranam.
64. El cuarto órgano devocional hacia el Supremo Señor es Padasevanam, servir a los pies del Supremo Señor.
65. Archanam, o la adoración del Supremo Señor, es el quinto órgano del bhakti.
66. La consagración de los artículos y utensilios prescritos en la adoración del premo Señor, debe ejecutarse con himnos sagrados [sloka-mantras], invocaciones, portando los sacerdotes oficiantes los signos vaishnavitas (Vaisnavas o Vishnuistas), con las flores ofrecidas al Señor y bebiendo el agua que ha bañado Sus pies [abhiseka /carana-amrta], observan las austeridades de Ekadasi, etc. Esos son los órganos de adoración.
67. Vandanam o salutación, es el sexto órgano del bhakti.
68. Dasyam o servidumbre, es el séptimo órgano del bhakti.
69. Sakhyam o actitud amistosa y fraternal, es el octavo órgano del bhakti.
70. Atma-nivedana o total rendición, es el noveno órgano o actividad del Bhakti.
71. En el comienzo de las actividades devocionales deben evitarse diez tipos de propensiones demoníacas.
72. Puede enunciarse a esas diez propensiones malsanas sólo mediante la práctica de la humildad, la bondad y la abnegación equilibradas bajo la influencia del bhakti. Las cuatro clases de actividades (dharma, artha, kama, moksa) de la escuela monista de Yoga y Karma, no son capaces para liberarse de ellas.
73. Con la madurez de las actividades devocionales desaparecerán todos los obstáculos e impedimentos demoníacos.
74. La seudo-identificación del ser, el apego por los objetos transitorios, las ofensas y la debilidad ante las tentaciones, son cuatro tipos de cualidades negativas (anarthas) inherentes al corazón de las almas caídas.
75. Un hábil aspirante del bhakti se desprende de las cuatro clases de anarthas con la ayuda de las prácticas devocionales y por la gracia del preceptor o maestro espiritual.
76. La destreza en los servicios devocionales genera fe firme.
77. Mayor aumento en la experticia devocional genera un gran gusto en el corazón del aspirante.
78. En el debido curso del tiempo, el sabor se transforma en firme apego.
79. El firme apego en bhakti se convierte gradualmente en el estado de sentimientos trascendentales (bhava). Hasta la adquisición de bhava, el desarrollo es llamado sadhana-bhakti.
80. Debido a que las especialidades mundanas como lo celestial, etc., son productos de la ignorancia, no son la última meta de la vida.
81. Alcanzar el estado de no-distinción, tampoco es el Summum Bonum de la vida. [4]
82. Los estados de distinción y no-distinción fenoménica, no tienen nada que ver con los asuntos espirituales, pero, ocasionalmente, pueden servir como medios. —Ver aforismos 53 y 54.
83. Pero, no son recomendables en ningún caso.
84. La variedad trascendental es el logro final de las jivas.
85. La irrupción del sentimiento trascendental en el corazón es llamada Rati.
86. Cuando el Rati, o los sentimientos de apego se vuelven regocijo sin adulteración, se llama Priti.
87. Cuando Priti está provisto de extremo afecto, es llamado Prema.
88. Cuando el Prema está asociado con determinante confidencia, se llama Pranaya.
89. Cuando el Pranaya se colorea con la semblanza de la diplomacia, esa diversidad trascendental se llama Mana.
90. El Prema asociado con la extrema liquidez amorosa [fluidez, fluidificación, licuación, derretimiento —lo contrario a la solidificación] del corazón, se llama Sneha.
91. Cuando la naturaleza de Sneha se vuelve intensamente codiciosa, se llama Raga.
92. El Raga que genera perpetuamente una frescura siempre nueva entre su objeto y el refugio, se conoce como Anuraga.
93. El Anuraga intoxicado con excelencia sin precedentes, se llama Mahabhava.
94. Cuando el sentimiento permanente de Rati se fortalece con cuatro tipos de amagri o ingredientes, se transforma en Rasa, o la deliciosa melosidad trascendental [la modalidad o el humor gozoso del vínculo divino].
95. Las Rasas primarias son de cinco tipos y las secundarias son siete.
96. La primera rasa primaria se llama Shanta Rasa.
97. La segunda rasa primaria se llama Dasya Rasa.
98. Sakhya Rasa es la tercera rasa primaria.
99. Vatsalya Rasa es la cuarta rasa primaria.
100. Madhurya Rasa [o Madhurya] es la quinta rasa primaria.
101. Esas cinco rasas primarias son sucesivamente superiores entre sí.
102. Los siete tipos secundarios de rasas son Hasya Abbhuta, Veera, Karuna, Raudra, Bhayanaka y Bibhatsa.
103. Cuando las rasas secundarias se mezclan con las primarias, se comienza a expander el océano delbhakti-rasa.
104. En los sentimientos trascendentales, Samagri es de cuatro tipos.
105. El primer Samagri se conoce como vibhava y es de dos tipos: alambhana y Uddipana.
106. El segundo Samagri conocido como Anubhava es de trece tipos.
107. El tercer Samagri, Sattvika Bhava, es de ocho tipos.
108. El cuarto Samagri se llama Sanchari oVyabhichari y es de treinta y tres tipos.
109. Bhakti-rasa es el principio trascendental distintivo perteneciente a la Suprema Realidad, y está completamente libre de la contaminación de maya.
110. Todas las rasas en su totalidad, se encuentran solamente en los pasatiempos del Señor Krishna.
111. Krishna-lila debe ser anhelado en el servicio espiritual espontáneo de la devoción que no está adulterada.
112. El más alto logro de la jiva consiste en entrar en el campo de Krishna-lila, después de haber obtenido su propia forma espiritual.
113. El servicio espiritual y la bienaventuranza (ananda) de la devoción al Señor Krishna, se manifiestan en el plano supramundano en su forma trascendental.
114. Los diversos planos espirituales mencionados son alcanzados por la jiva de acuerdo a los méritos espirituales individuales.
115. Vaidhi bhakti tal como es codificado por las Escrituras, se genera por la fe en la Divinidad trascendental.
116. El origen de Raganuga bhakti es la más fuerte inclinación que surge al seguir el servicio espiritual de los Vrajavasis.
117. Vaidhi bhakti está asociado o mezclado con el aspecto majestuoso del Supremo Señor.
118. Raganuga bhakti está absolutamente sin mezcla y es más fuerte que el Vaidhi bhakti.
119. El desarrollo del Sadhana bhakti se extiende sólo hasta Asakti o el firme apego al Supremo. Proviene de Shraddha, Sadhu-sanga, Bhajana-kriya, anartha-nivritti, Nistha, Ruchi y entonces Asakti.
120. El Bhakti de Bhava a Mahabhava es conocido como Siddha Bhakti o el “principio absoluto trascendental de la devoción”. Este Siddha Bhakti es la forma Sambit-Shakti, incorporando la bienaventurada esencia deHladini.
121. Cuando se anulan las propensiones fenoménicas de la jiva, se alcanza de nuevo el carácter espiritual normal. Eso es llamado Mukti.
122. Mukti es de dos tipos; Swarupa-siddhi y Vastu-siddhi.
123. Dicho Mukti es el seguidor constante de Bhakti.
124. Algunas veces el Bhakti puede aceptar los servicios de Jñana y Vairagya (conocimiento y renunciación).
125. Por naturaleza, Bhakti es absoluta e independiente del conocimiento y la renunciación.
126. Ese Bhakti es la gloria del carácter inalterado de las jivas.
127. Las almas caídas pueden adquirir dicho Bhakti sólo por la asociación santa.
128. A veces, este Bhakti es adquirido directamente por la gracia del Señor Krishna.
129. Este Bhakti es difundido en el mundo por la vía descendente de los Vedas y la sucesión discipular.
130. El esfuerzo humano es la madre del destino. Por lo tanto, uno debe servir con todo esfuerzo a las personas santas y las Escrituras.
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NOTAS
[1]. Las escuelas lamaístas del budismo y el yoga tántrico tibetano, así como los manuscritos que son la fuente de la filosofía taoísta y la escuela Mahayana, basan sus enseñanzas y prácticas en los preceptos canónicos de las escrituras sánscritas reveladas, cuyas versiones originales pasaron y arraigaron en otros paises asiáticos fuera de India. A pesar de la vasta diversidad de razas, costumbres, lenguas y tendencias espirituales, en la India prevaleció la tradición religiosa espiritual de los textos canónicos védicos.
El Bhardo Thodol o Libro Tibetano de los Muertos, trascrito al Occidente por el Lama Kazi Dawa Samdup, ha sido considerado por varios orientalistas franceses y europeos como “un tratado de la muerte basado en un fondo de animismo extremo-oriental”, practicado y trasmitido por los antiguos rishis y de la India. Los trabajos de Max Muller, del Dr. Y.Evans Wentz, C.G.Jung, Ouspensky A.Watts, D.T.Suzuki (véase su traducción del Lankavatara Sutra y sus ensayos sobre el Zen), Ralph Metzner y las grandes metáforas de la tradición sagrada, Sogyal Rimpoché, el Dalai-Lama, el desarrollo del orientalisto en Occidente, y las vanguardias espirituales que proferaron en la década de los sesenta cuando se estableció la conciencia de Krishna, proceden de los milenarios textos devanagari, cuyos manuscritos sánscritos sagrados fueron escritos por los sadhus iluminados por las revelaciones de las enseñanzas védicas primordiales.
[2]. En el Chaitanya--charitamrta (Adi-lila, 4, 55-70), se describe exhaustivamente la naturaleza espiritual de estas potencias espirituales. En los slokas 63 y 64 se dice lo siguiente: “¡Oh Señor!, Tú eres es soporte de todo. Los tres atributos conocidos con hladini, sandhini y samvit existen en Ti como una sola energía espiritual. Pero las modalidades materiales, que causan felicidad, sufrimiento y las mezclas de ambos, no existen en Ti, pues Tú no posees cualidades materiales. La porción esencial de la potencia sandhini es el estado puro de suddha-sattva”.
La existencia del Señor se asienta en este estado trascendental de bondad pura. La madre, el padre, la morada, la casa, la ropa de cama, los asientos, y demás parafernalia y enseres de Sri Krishna, son todos transformaciones del suddha sattva.
Esta condición de bondad pura en la que la suprema Personalildad de Dios aparece al descubierto, se denomina vasudeva. En ese estado puro, el Dios Supremo, que está más allá de los sentidos materiales y a quien se conoce como Vasudeva, es percibido tal como es.
Los versos 68 y 69 declaran: “La esencia de la potencia hladini es el amor por Dios (prema-bhakti), la esencia de Dios es la emoción (bhava), y el máximo desarrollo de la emoción es el mahabhava. Sri Radha Thakurani es la exclusiva personificación del mahabhava. Ella es el depósito de todas las cualidades auspiciosas, entre todas las amorosas consortes del Señor Krishna”.
[3]. Todo el conocimiento védico expuesto en este Sutra no es asunto de investigación racional mundana. Nuestros métodos de investigación son imperfectos porque lo son nuestros sentidos.
Tal como se declara en el Bhagavad-Gita, la esencia del conocimiento védico es perfecto (raja-vidya) y desciende a través del parampara, la sucesión discipular. Hay que recurrir a las almas autorrealizadas, los maestros espirituales y las Escrituras, para entender la revelación suprema.
El conocimiento védico es revelado (sruti), inconcebible (achyntia) y de origen trascendental (aparauseya). En el Gita (10.32), Sri Krishna le declara a Arjuna: “De todas las creaciones, Yo soy el principio y el fin, y también el medio, ¡Oh, Arjuna!. De todas las ciencias Yo soy la ciencias espiritual del Yo, y entre los lógicos soy la verdad conclusiva.” En el significado al Chaitanya Charitamrta (Adi, 1.20).
Srila Prabhupada aclara el linaje de nuestra sucesión discipular y explica la procedencia de las cuatro sampradayas Vaisnavas y de las diferentes regiones y devotos:
“Los Vaisnavas de Bengal, para distinguirse claramente de la rama tattva-vadi de los descendientes de Madhva, prefieren llamarse Gaudiya Vaisnavas. A Sri Madhva Acarya también se le conoce como Sri Gauda-purnananda, en razón de lo cual el nombre de Madhava-Gaudiya-sampradaya es muy adecuado para la sucesión discipular de los Vaisnavas Gaudiyas. Nuestro maestro espiritual, Om Visnupada Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja, recibió iniciación en la Madhva Gaudiya-sampradaya.”
[4] Véase el significado de Srila Prabhupada en su Introducción al Srimad Bhagavatam.
______________OM TAT SAT
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